3.我有时与我们地球灵谈论这个话题。据他们说，凡理解力敏锐的人都能从他所知道的许多事断定，宇宙星球有许许多多，上面都有人类居住；因为凭理性就能推断出，像行星这么大的星球就有一大堆，其中有些比地球还大；它们不是空心的，并且聚集、被造不只是在自己绕太阳转的轨道上被传送，并为一个星球发出微弱光芒；它们的用处必远胜于此。人若如人人都该相信的那样相信，神性创造宇宙只是为了人类可以存在，进而天堂也能存在，并无其它目的，因为人类是天堂的苗床，也必然相信，哪里有星球，哪里就有人。我们肉眼所见的行星，都在太阳系之内，故都是土质星球。世人都很清楚这一点，因为它们都是土质体，反射太阳光线；用望远镜来看时，不再像星星那样发出火红的光，而是像地球那样夹杂着暗斑。另一个证据是，它们和地球一样围绕太阳旋转，沿着黄道带运行，由此产生年份和一年四季，即春、夏、秋、冬。它们也像地球那样绕轴自转，由此产生日期和一天四个时辰，即早、午、晚、夜。此外，其中有些带有月球，也就是所谓的卫星；这些卫星以固定周期沿着它们的轨道绕其星球旋转，就像月球绕我们的地球旋转一样。土星距离太阳最远，也有一条巨大的发光带；这个发光带尽管是反射而来，却仍给这个星球提供了大量光芒。若知道这些事，并凭理性思考它们，谁还会说这些星球都是空心体？

9378.“惟独摩西可以走近耶和华”表通过总体上的圣言所实现的主在百姓当中的结合和同在。这从“走近”和“摩西”的含义清楚可知：“走近”是指主在百姓当中的结合和同在，如下文所述；“摩西”是指总体上的圣言(参看9372节)。“摩西可以走近”之所以表示通过圣言所实现的主在百姓当中的结合和同在，是因为“走近”在灵义上表示通过爱结合；那些彼此相爱的人就结合在一起，因为爱就是属灵的结合。来世的一个普遍现象是，所有人都照着对从主所获得的良善和真理的爱而结合在一起。因此，整个天堂就在于这种结合。走近主或与主结合也是这种情况。那些爱主的人就与祂结合，并且结合得如此紧密，以致当他们在天堂里时，可以说就在祂里面。所有基于信之真理过着一种良善生活的人都爱主，从而通过爱与祂结合，因为基于这些真理的良善是从主发出的，事实上就是主(约翰福音14:20, 21)。
　　不过，要知道，人不能靠自己走近主并与祂结合；相反，主必走近这个人并与他结合。然而，由于主将人吸引到自己这里来(约翰福音6:44; 12:32)，所以表象是，这个人靠自己走近并结合。当此人停止作恶时，这种情况就会发生，因为停止作恶由人自己或自由意志决定。此时，来自主的良善正在流入；它从不缺乏，因为它存在于一个人从主那里所拥有的生命里面。但伴随这生命的良善只有在邪恶被移走的情况下才被接受。主在百姓当中的结合和同在通过圣言实现的原因是，圣言将人与天堂相联结，并通过天堂与主相联结。因为圣言是从主发出的神性真理，因此那些在教义和生活，或信和爱上持守这真理的人，就是持守从主发出的神性，从而与祂结合。由此明显可知，“惟独摩西可以走近耶和华”表示通过圣言所实现的主在百姓当中的结合和同在。
　　“走近”表示结合和同在的原因是，在来世，人与人之间的距离完全取决于属思维和情感的内层事物的差异性和多样性(1273-1277, 1376-1381, 9104节)。此外，每次远离主或走近主，完全取决于从主所获得并展示给主的爱和由爱所生的信之良善。所以，每个天堂都照自己的良善亲近主；反之，每个地狱都自己的邪恶远离主。由此明显可知为何就灵义而言，“相近”和“走近或亲近”表示结合，如在下列经文中：
　　凡求告耶和华的，就是以真诚求告祂的，耶和华便与他们相近。(诗篇145:18)
　　“相近”表示同在和结合。又：
　　你所拣选、使他亲近的，这人有福了！你必住在你的院中。(诗篇65:4)
　　“亲近”表示结合。
　　又：
　　耶和华啊，求你亲近我的灵魂，救赎我！(诗篇69:18)
　　又：
　　耶和华跟心里破碎的人相近。(诗篇34:18)
　　耶利米书：
　　他们必使我的百姓听我的话，又使他们回头离开恶道和他们所行的恶。我岂为近处的神呢？不也为远处的神吗？(耶利米书23:22, 23)
　　显然，“近处的神”是指着那些停止作恶的人来说的，而“远处的神”是指着那些沉浸于邪恶的人来说的。摩西五经：
　　摩西对亚伦说，这就是耶和华所说的，我在亲近我的人中要显为圣。(利未记10:3)
　　“在亲近的人中显为圣”表示在那些通过源于圣言的爱之良善和信之真理而与主结合的人当中。耶利米书：
　　他们的显贵者必是他们自己中间的一个，掌权的必从他们中间而出。我要使祂走近我，祂也要走近我；不然，谁心里能担保亲近我呢？(耶利米书30:21)
　　这论及主，主是那“显贵者”和“掌权的”；“走近耶和华”是指与祂合一，因为神性走近神性无非是合一。
　　

1808.“数算众星”表示当人凝视星座时，或说在心目中观看星座时，良善和真理的一个代表，这从刚才的阐述，以及“众星”代表并表示良善和真理清楚可知。圣言经常提到“众星”，它们处处表示良善和真理，在反面意义上则表示邪恶和虚假；或也可说，它们表示天使或天使社群，在反面意义上则表示恶灵及其同伙。当表示天使或天使社群时，它们是静止不动的星星；但当表示恶灵及其同伙时，它们是流荡的星星，我经常在来世看到这些流荡的星星。
天空中和地上的一切事物都是属天和属灵事物的代表，我从以下明显证据清楚看到这一点，即：与肉眼所看到的天空中和地上的事物相似的事物在灵人界也是明显可见的，并且如同在晴天白日下那样清楚；在那里，它们无非是代表。例如，当星空出现，并且其中的星星静止不动时，人就立刻知道它们表示良善和真理；而当流荡的星星出现时，人就立刻知道它们表示邪恶和虚假。从星星的发光和闪烁还能清楚得知它们的性质，此外还有其它无数现象。因此，人若愿意智慧地思考，就能知道地上的一切事物起源于何处，也就是起源于主。这些事物之所以不以非物质的观念，而是以实际的物质物体出现在地上，是因为源于主的一切事物，无论属天的还是属灵的，都是活的，是本质的，或物质的(如它们被称呼的那样)，故作为实际物体出现在终极的自然界中(参看1632节)。
“众星”代表并表示良善和真理，这一点从以下圣言经文清楚看出来。以赛亚书：
天上的众星群宿都不发光，日头一出，就变黑暗；月亮也不放光。我必因邪恶察罚世界，因罪孽察罚恶人。(以赛亚书13:10-11)
此处论述的主题是察罚的日子。谁都能看出，“众星群宿”在此不是指众星和星座，而是指真理和良善；“日头”表示爱；“月亮”表示信；因为所论述的是造成黑暗的邪恶和虚假。
以西结书：
我将你扑灭的时候，要把天遮蔽，使众星昏暗，以密云遮住太阳，月亮也不放光。我必使发光体都在你以上变为昏暗，使你的地上黑暗。(以西结书32:7-8)
此处意思是一样的。约珥书：
地在祂面前颤抖，诸天摇撼，日月昏暗，星辰收回其光辉。(约珥书2:10; 3:15)
此处意思是一样的。诗篇：
日头、月亮，你们要赞美耶和华；发光的众星，你们都要赞美祂！天上的天，你们要赞美祂！
此处意思也是一样的。
“众星”不指众星，而是指良善和真理，或也可说，是指那些像天使一样完全处于良善和真理的人，这一点在启示录中说得很明确：
我看见人子；祂右手拿着七星。论到你所看见、在我右手中的七星和七个灯台的奥秘：那七星就是七个教会的使者，而你所看见的七灯台就是七个教会。(启示录1:16, 20)
又：
第四位天使吹号，日头的三分之一，月亮的三分之一，星辰的三分之一，都被击打，以致日月星的三分之一黑暗了，白昼的三分之一没有光，黑夜也是这样。(启示录8:12)
此处很明显，是良善和真理黑暗了。但以理书：
(有一角)长出一个小角，向南，向东，向荣美之地，渐渐成为强大。它渐渐强大，直达天象，将些天象和星宿抛落在地，并践踏它们。(但以理书8:9-10)
显然，“天象”和“星宿”是指良善和真理，它们被践踏。
从这些经文可以看出主在马太福音和路加福音中说的这些话是什么意思，马太福音：
在时代的完结，那些日子的灾难一过去，日头就变黑了，月亮也不放光，众星要从天上坠落，天势都要震动。(马太福音24:29)
路加福音：
在日月星辰上必有迹象，在地上列族也有困苦，因海洋波浪的咆哮，就陷入绝望。(路加福音21:25)
此处“日”根本不是指太阳，“月”不是指月亮，“星辰”不是指星星，“海洋”也不是指海洋，而是指它们所代表的事物，即：“日”表示属天事物，“月”表示属灵事物，“星辰”表示良善和真理，也就是良善和真理的知识或认知；它们在接近时代完结，就是当没有信，也就是没有仁时，就会以这种方式变黑。